Как русская православная церковь могла бы улучшить отношение с обществом и надо ли это делать.

Как русская православная церковь могла бы улучшить отношение с обществом и надо ли это делать.

Почему я вообще решил написать эту довольно полемическую заметку . Я не только пишу, но и много читаю и общаюсь в соцсетях, причём моё общение происходит с очень разными людьми. Мне пишут комментарии, происходят диалоги и я в некотором роде вижу общую картину того, что происходит в обществе. Вместе с общением офлайн - на улице, в больнице, в автобусе, в церкви - это даёт мне достаточно точную картину окружающего мира.

И я вижу по своим субъективным ощущением, что в последние годы идёт тренд ухудшения отношения к церкви РПЦ( как к организации) и ухудшение отношения к духовенству. Этот тренд пока не слишком заметен какими то проявлениями - скорее, это как подводное течение, скрытое от глаз. И затрагивает он в основном образованное население крупных городов. Но и обычные простые люди в нём тоже затронуты.

Возникают в связи с этим два вопроса - надо ли с этим, что то делать и если делать, то что. Конечно, церковь переживала и несравнимо более тяжёлые и трагические страницы. Но не надо забывать, что тут мы говорим о тенденции, а тенденции игнорировать нельзя. Рано или поздно - это во что то выльется. Как например отношение части украинцев к РПЦ вылилось в историю с автокефалией.

История нашей церкви насчитывает тысячелетие, поэтому надо думать о будущем. К примеру нынешняя власть поддерживает РПЦ, но власть одной группы людей не вечна. Страна находится в глубоком кризисе( как бы не говорили обратное по телевизору) и никто не может предсказать, кто будет руководить нашей страной через 5, 10, 15 лет. И сохранится ли поддержка православной церкви - если к власти придут новые элиты.
Поэтому, хотя отношение к церкви ухудшается лишь у небольшой части населения - надо на это обращать внимание, так как это наиболее богатая, активная, медийная часть наших граждан.

Вопрос второй - а как может РПЦ, духовенство и обычные верующие улучшить отношение с критической частью общества. Во первых, конечно, это надо делать не идя на компромиссы с верой и заповедями, не подстраивается под привычные грехи и хотелки неверующих людей.

Во вторых, надо учесть один нюанс - многие люди плохо относящиеся к церкви - это не православные христиане ( хотя есть и такие) . Это атеисты, агностики, возможно евреи, протестанты, просто христиане - да есть и такие и огромная масса невоцерковленных людей, которые верят во что-то, но не особенно беспокоятся о своей духовной жизни. Таким образом, то что для верующих православных считается сверх ценностью - всё духовное - для них ценностью не является. И надо этот печальный факт учитывать.

Итак, чтобы бы могла делать РПЦ, духовенстве, прихожане - чтобы улучшать отношение с обществом в свете вышеизложенного?
Делать то, что заповедал Господь - усиленно заниматься благотворительностью.
Хотя этим всем и так занимаются, но по моему мнению хорошо было бы в разы увеличить усилия в этом. Язык благотворительности - настоящей, а не ради пиара - понимают все. От атеистов, до мусульман, до протестантов и просто людей далеких от религиозного самоопределения. Благотворительность в сознании людей, может замазать множество реальных или воображаемых грехов. Благотворительность делает легитимным в глазах людей и власть и богатство.

Было бы хорошо при церковной благотворительности обратить внимание на некоторые моменты.

1) Не только делать отдельные сборы на благотворительные цели, но и отделять часть от средств собираемых на церковное служение. Так как к сожалению люди более склонны жертвовать на церковь, чем на нужды бедных. Хотя Господь говорил - что дали нищему - то дали Мне. Тем более, что многие люди жертвуют в церкви, ожидая, что и нуждающимся помогут из этого.

2) Не выделять одни излюбленные группы нуждающихся - например многодетных мам или семьи священников. Нуждаются многие и многим и нужно помогать - потому, что любое деление на своих и чужих вызывает у людей много вопросов. Бог помогал всем, так и помощь церкви должна быть более нелицеприятной.

3) Не стоит увлекаться самоокупаемостью при помощи бездомным. Конечно трудовые общины, это заманчивый способ помочь многим. Но всё же тут должна присутствовать помощь (и большая) извне. Потому, что многие бездомных больные и полноценно трудиться не могут, а взваливать содержание больных бездомных на более здоровых членов общины - по фактам приводит к изгнанию больных или к серьёзному ухудшению психологического климата.

Не нужно создавать гетто или псевдо зону ограждения для бездомных - более по христиански стараться вернуть их в обычную жизнь. Дать возможность накопить денег на съемное жилье, помочь трудоустройству на официальную работу с отчислением налогов, стажем и соцпакетом. А не загонять их в ловушку псевдо трудничества. То же относиться и к тем, кто вынужденно работает трудниками при монастырях - не имея на душе желания идти в монахи, а просто стараясь выжить. Наверное стоит платить им зарплату, чтобы они могли накопить денег и устроить свою жизнь.

4) Стоит постараться( хотя бы тем, что предавать этот вопрос гласности), чтобы благотворительные фонды, отъедали на своё содержание меньший процент сборов, чем сейчас. И (имхо, простите если что не так)чаще помогали людям в критических именно ситуациях - и менее занимались организацией праздников, санаторного лечения и прочего такого, что не столь жизненно важно. Потому, что нуждающихся много и не стоит "заласкивать” одних только “любимчиков” фонда.

Более всего мне хочется не только писать о необходимости благотворительности, но и посильно в ней участвовать. Чем я по возможности здоровья и занимаюсь, помогая бездомным с определением в ребцентры. Я убежден, что и церкви и верующим правильнее и по Христиански было бы больше прилагать усилий в благотворительности, чтобы все люди видели явные плоды и только хорошее в деятельности РПЦ. Тогда и имидж её и в стране и за рубежём будет ещё лучше, чем сейчас. И Христос нами за наши труды будет доволен. А это самое главное. Спаси всех Господь!